Духовность и традиции русского православия

Автор: Гороховская Ольга Леонидовна

Организация: МАОУ СОШ №3 имени Героя России С.Ромашина

Населенный пункт: Сахалинская область, г. Южно-Сахалинск

Духовность и традиции русского православия представляют собой сложный и многогранный феномен, сформированный под влиянием византийского наследия, национальной культуры и исторического опыта русского народа. Русская православная церковь (РПЦ) играет ключевую роль в сохранении этих традиций, которые тесно связаны с религиозными практиками, богослужебной жизнью, аскетическими идеалами и культурной идентичностью. Но это актуально сейчас.

Культурное влияние Церкви и религии было, безусловно, преобладающим в исторической жизни русского народа. Таково оно всегда бывает у всех народов, находящихся на одинаковой ступени развития. Но сохранилось мнение – очень распространенное, – по которому преобладающее влияние Церкви считалось специальной национальной особенностью именно русской нации. Из этой особенности одни выводили все достоинства русской жизни, тогда как другие склонны были объяснять этим ее недостатки. В глазах первых, качества истинного христианина являются и национальными чертами русского характера. Русскому свойственна в высшей степени та преданность воле Божией, та любовь и смирение, та общительность с ближними и устремление всех помыслов к Небу, которые составляют самую сущность христианской этики. Это полное совпадение христианских качеств с народными ручается и за великую будущность русского народа. Таково было мнение родоначальников славянофильства, в лице одного из самых умных своих представителей – и наиболее компетентного в богословских вопросах – А. С. Хомякова; его пыталось освежить и поколение интеллигенции 90-х гг XIX в., получившее неожиданное влияние на молодежь, выросшую под впечатлениями мировых войн и постигшей суть катастрофы.

Этому мнению противопоставлен был взгляд, совершенно противоположный. В самой яркой форме он был выражен П. Я. Чаадаевым. Если Россия отстала от Европы, если прошлое ее жалко, а будущее – темно, если она рискует навеки застыть в своей «китайской неподвижности», – то это, по мнению Чаадаева, есть вина растленной Византии. Оттуда, т. е. из отравленного источника, мы взяли великую идею христианства; но жизненная сила этой идеи была в корне подрезана византийскими формализмом и казенщиной. Таким образом, влияние византийской церковности на русскую культуру действительно было велико, но это было – влияние разрушительное.

Оба противоположных взгляда, только что изображенные, сходятся в одном – в признании за известной вероисповедной формой огромного культурного значения. Не будем разбирать этого взгляда, по существу, так как это уже другая тема …

Об этом содержании только что воспринятого из Византии православия мы можем судить по очень поучительному и драгоценному древнему памятнику. Религия, введенная святым Владимиром, с самого начала встретила немало горячих душ, которые со всей страстью бросились навстречу новому «духовному брашну» и решились сразу отведать самых изысканных яств византийской духовной трапезы.

И так, вернемся к историческим корням:

Крещение Руси (988 г.)

Принятие христианства князем Владимиром стало поворотным моментом, объединившим разрозненные славянские племена под духовной основой византийского православия. Киевская Русь переняла богослужебные традиции, иконопись и монашескую культуру Византии.

В первое время после принятия христианства русское общество условно разделилось на две очень неравные половины. Ничтожная по численности кучка людей, наиболее увлеченных новыми верованиями, усердно, хотя и не вполне удачно старалась воспроизвести на Руси утонченнейшие подвиги восточного благочестия. Основная же масса, несмотря на то, что называлась «христиане», оставалась языческой. Два обстоятельства долго и решительно мешали этим обеим сторонам сблизиться и понять друг друга.

Во-первых, этому препятствовало самое свойство воспринятого идеала. Новая вера с самого начала перешла на Русь с чертами аскетизма; христианский идеал был выдвинут как иноческий, монашеский. Для мира, для жизни, для действительности он был слишком высок и чужд. В свою очередь, аскетам весь мир казался греховным и опасным; бегство из него представлялось единственным средством сохранить в душе чистоту идеала, а монашество – необходимым условием христианского совершенства. Совершенный христианин стремился отдалиться от мира, вследствие чего мир плохо понимал христианский идеал.

Другой причиной разъединения мира и клира было то, что даже при самом искреннем обоюдном желании – одних просвещать, а других просвещаться – это было не так легко. Хотя русские могли с самого начала черпать знания о вере из родственного славянского (болгарского) источника, но до самого татарского ига почти все наши митрополиты и значительная часть епископов были греки, приезжавшие из Константинополя и не знавшие русский язык. Со временем, конечно, это затруднение устранилось: иерархов греческих сменили русские, имевшие возможность говорить с паствой без переводчиков и обличать пороки не по правилам византийской риторики, а стилем, доступным и понятным всякому, но тут явилось новое затруднение. Свои, русские пастыри были несравненно менее подготовлены к делу учительства.

Со временем пастыри и паства Древней Руси пришли к довольно сходному пониманию религии, одинаково далекому от обеих исходных точек – от аскетических увлечений подвижников и от языческого мировоззрения массы. Пастыри все более привыкли отождествлять сущность веры с ее внешними формами. С другой стороны, масса, не усвоившая первоначально даже форм веры, постепенно приучалась ценить их.

Как видим, несправедливо было бы, подобно некоторым историкам Церкви, видеть на всем промежутке от XI до XVI столетия один только непрерывный упадок. Время это не было в нашей Церкви ни постепенным падением, ни даже стоянием на одном месте. Напротив, нельзя не наблюдать в нем постоянного прогресса… За эти шесть веков языческая Россия превратилась в «Святую Русь» – в ту страну многочисленных церквей и неумолкаемого колокольного звона, страну длинных церковных стояний, строгих постов и усердных земных поклонов, какою рисовали ее иностранцы XVI и XVII вв. Интересно отметить, что самое выражение «Святая Русь» впервые появляется именно в это время (в переписке князя Курбского 1579 г. – в словосочетании «святорусская земля»).

Ну и, конечно же, нельзя не упомянуть Теорию Филофея «Москва – третий Рим», которая консолидировала славянские народы, способствовала их единению, укрепила дух южных славян, томившихся под турецким игом.

Синтез с язычеством

Многие дохристианские обычаи (например, празднование Масленицы или Коляды) органично вплелись в православный календарь, создав уникальный сплав веры и народной культуры.

«Патерик» рассказывает нам, как однажды из деревни, принадлежавшей монастырю, пришли просить игумена выгнать домового из хлева, где он портил скот. Мы уже говорили о взгляде новой религии на старую. Языческие боги для христианина не перестали существовать: они только стали бесами, и борьба с ними сделалась его прямой обязанностью. И печерский игумен откликнулся на просьбу. Он пошел в деревню, затворился в хлеву и, памятуя слово Господне «сей род не изгонится ничем же, – токмо постом и молитвою», провел там в молитве всю ночь до утра. С тех пор прекратились и проказы домового.

Основы духовности

- Сакральность богослужения

Центром духовной жизни является **Божественная литургия**, где особое значение придается Евхаристии (таинству Причастия). Ритуалы, песнопения (знаменный распев) и архитектура храмов (купола, иконостас) направлены на создание образа Царствия Небесного.

- Аскетизм и молитва

Подвижничество, пост и молитва (особенно Иисусова молитва) считаются путями к соединению с Богом. Традиции монашества (например, Киево-Печерская лавра, Оптина пустынь) оказали огромное влияние на духовное воспитание народа.

В языческой Руси прижились самые утонченные типы восточного монашества: (пустынножительство, затворничество, столпничество) и все виды плотских самоистязаний. По следам первых пионеров новой религиозности пошли последователи, может быть, не всегда столь ревностные и преданные духовному подвижничеству, но все более и более многочисленные. Как всегда, бывает, горячее одушевление, господствовавшее в рядах «Христова воинства», породило усиленное духовное творчество. Не успели умереть последние представители поколения, помнившего Крещение Руси, как вокруг их личностей и деятельности создалась благочестивая легенда. Сначала она передавалась из уст в уста, а потом была и записана на поучение потомству. Эти записи житий и подвигов лучших людей Русской земли, собравшихся для совместного духовного «делания» вокруг нескольких начинателей русского подвижничества – под самым Киевом, в Печерском монастыре, – и сохранили до наших времен живую память о первом духовном подъеме, охватившем Древнюю Русь. Несколько позже на их основании составили так называемый «Печерский патерик», надолго оставшийся одной из самых любимых книг для народного чтения. По материалам «Патерика» мы можем лучше всего измерить глубину духовности, на которую способна была Русь, только что покинувшая язычество.

Однако не следует забывать, что сегодняшний подвижник был членом того же самого общества, хотя, может быть, и лучшим его представителем. Совлекши с себя «ветхого Адама», он не мог сразу уничтожить в себе язычника и варвара. В большинстве случаев это была, как сам игумен – преподобный Феодосий Печерский, сильная и крепкая физическая натура, привыкшая переносить все неудобства древнерусского малокультурного быта.

Физические нагрузки были для такого человека наиболее привычными. Рубить дрова, таскать их в монастырь, носить воду, плотничать, молоть муку или работать на поварне для братии значило продолжать в стенах монастыря те же занятия, к которым он привык в мире. Настоящие подвиги начинались тогда, когда заходила речь о лишении пищи и сна. Борьба с этими потребностями – в виде поста и бдения – считалась поэтому особенно высоким достижением духа. В своей полноте данный подвиг был доступен только избранным и доставлял им всеобщее уважение.

Для большинства же братии сам строгий игумен должен был ввести вместо ночного отдыха дневной: в полдень ворота монастыря запирались, и вся братия погружалась в сон. Несмотря на это, все-таки далеко не все выдерживали «крепкое стояние» в церкви ночью. По сказанию «Патерика», некто Матвей, славившийся своей прозорливостью, взглянул на братию во время такого «стояния» и увидал: по церкви ходит бес в образе ляха и бросает в монахов цветки – кому цветок прилипнет, тот немного постоит, расслабнет умом и, придумав какой-нибудь предлог, идет из церкви в келью спать. Сам брат Матвей стоял в церкви крепко, до конца утрени, но и ему это, как видно, нелегко давалось. Раз после утрени он вышел из церкви, но не мог дойти даже до кельи: сел по дороге под доской, в которую звонили, и тут же уснул.

Понятно, какую борьбу со своей плотью должен был выдержать подвижник, решившийся во что бы то ни стало преодолеть дьявольское искушение. Потребности плоти действительно представлялись ему кознями нечистой силы. Вчерашний язычник, он не мог отделаться сразу от старых воззрений и чаще всего вполне разделял наивные представления окружавшей его мирской среды. Бесы – это были для него старые языческие боги, разгневавшиеся на молодое поколение за его измену старой вере и решившие отомстить за себя.

- Почитание святых и икон

Иконы рассматриваются как «окно в вечность», а святые (Сергий Радонежский, Серафим Саровский) — как примеры воплощения евангельских идеалов. Особое место занимает культ Богородицы (например, Владимирская икона).

История Владимирской иконы Божией Матери до сих пор полна тайн и загадок, даже о появлении ее на Руси в древних источниках рассказывается по-разному. Согласно Священному преданию, этот образ был написан апостолом и евангелистом Лукой на доске стола, за которым Пресвятая Богородица трапезовала со Своим Божественным Сыном и праведным Иосифом. Икона была написана еще при жизни Божией Матери.

До 450 г. икона находилась в Иерусалиме, а при византийском императоре Феодосии Младшем ее принесли в Константинополь. В первой половине XII века Константинопольский патриарх Лука Хризоверх прислал пречистый образ Царицы Небесной в дар великому князю Юрию Долгорукому. В Киеве икону поставили в церкви женского монастыря в Вышгороде, который в древности был удельным городом благоверной княгини Ольги. В Вышгородской обители икона трижды сходила со своего места.

В 1155 г. сын Юрия Долгорукого Андрей Боголюбский тайно, без согласия отца решил перевезти икону в Ростово-Суздальскую землю, где хотел утвердить свои владения. Уже в пути образ Приснодевы Марии совершал чудеса: по молитвам Андрея Боголюбского к образу был спасен от утопления его проводник, Ею было избрано место для строительства богатой каменной церкви во имя Рождества Богородицы.

Когда Андрей Боголюбский избрал столицей своего княжества город Владимир на Клязьме и построил Успенский храм с золотым куполом, в нем разместили чудотворную икону, которая с тех пор стала называться Владимирской. Святыня эта в глазах народа сильно возвышала и сам город, и князя Андрея. На поклонение чудотворной иконе стали прибывать богомольцы из окрестных мест, что еще больше возвеличивало славу Владимира.

К празднику Пресвятой Богородицы князь Андрей возвел в городе Золотые ворота. Когда собрались люди на торжество, на воротах еще не высохла известь, и вдруг Золотые ворота оторвались от стен, упали на людей и погребли под собой двенадцать человек. Услышав это печальное известие, князь Андрей поспешил к образу Пресвятой Богородицы и начал слезно молится перед ним… По молитвам, после разбора ворот- все двенадцать погребенных остались живы.

В 1164 г. молитва к иконе Владимирской Божией Матери спасла нас от волжских булгар, позже – от хана Батыя. В 1395 г. – от Тамерлана. Такая же благодатная помощь от Владимирской иконы была явлена в 1408 г. против ордынского хана Едигея, подступившего к Москве, а в 1451 от ногайского царевича Мизовша.

Владимирская икона Пресвятой Богородицы - это великий символ, через который осуществлялась и будет вечно осуществляться связь между многими поколениями православных христиан: от времен, когда этот чудотворный образ совершил многовековое путешествие по святым местам от Иерусалима до Царьграда и в XII в. Прибыла в Киев. А на Руси чудотворная икона повторила тяжелый и славный путь русского народа – из Киева во Владимир, а потом в Москву, где чудотворный образ Божией Матери тоже прославился многими знамениями для спасения отечества.

В 1547 г. в Московском Кремле случился сильный пожар. Владимирскую икону Божией Матери хотели вынести из собора, но никакими силами не могли сдвинуть ее с места. И многие увидели этот момент, когда в небе над Успенским собором появилась светозарная Жена, осенявшая храм. И вскоре, пожар утих, не тронув Успенского собора. С тех пор чудотворный образ всегда пребывал в этом храме. Перед этим образом молились русские князья и цари, выступавшие в военные походы. При избрании московских митрополитов, а в последствии и патриархов, жребии с именами кандидатов клали в пелену Владимирской иконы Божией Матери.

При нашествии французов в 1812 г. чудотворную икону отправили во Владимир, затем с крестным ходом отправили в Муром, а оттуда обратно в Москву.

После Октябрьской революции, когда из кремлевских соборов изымались церковные ценности, икона Владимирской Божией Матери оказалась в Третьяковской галерее. В настоящее время она там и находится, но на богослужения переносится в храм Святителя Николая в Толмачах.

Главные традиции

1. Церковные таинства

Крещение, миропомазание, исповедь, венчание и соборование сопровождают ключевые этапы жизни верующего. Крещение на Руси часто включает троекратное погружение в воду, символизирующее смерть и воскресение во Христе.

2. Православный календарь

- Пасха — главный праздник, сопровождаемый ночной службой и крестным ходом.

- Рождество (7 января) с колядками и сочельником.

- Великий пост — время строгого воздержания и духовного сосредоточения.

3. Паломничества

Посещение святых мест (Троице-Сергиева лавра, Соловецкий монастырь) и источников считается способом укрепления веры.

4. Семейные обряды

- Крестины — введение ребенка в церковную общину.

- Поминальные традиции — поминки на 9-й и 40-й дни, ежегодное поминовение усопших (Родительские субботы).

Культурное влияние

- Искусство и литература

Иконопись Андрея Рублёва, храмовая архитектура (собор Василия Блаженного), творчество Достоевского и Толстого пронизаны православными мотивами.

- Нравственные идеалы

Концепции соборности, жертвенности и смирения стали основой русской ментальности. Даже в советский период, несмотря на гонения, эти ценности сохранялись в народной памяти.

Современные вызовы

- Секуляризация:

«Хождение Богородицы по мукам», «Сон Богородицы», с их перечислением церковных, моральных и социальных недугов старой Руси. «Сказание Климента, Папы Римского» - о двенадцати петициях: кто блюдет пост в одну из этих пятниц, тот будет сохранен или от скоропостижной смерти, или от потопления, или от острого меча, лихорадки, неприятелей и нечистых духов.

Данте «Божественная комедия» и другие произведения.

Прошли века, и время исключительного господства христианской мысли и христианской цивилизации, в свою очередь, миновало в Европе. Взяв от цивилизации все, что она могла дать, Запад двинулся дальше – секуляризировал свое творчество.

Утрата связи молодого поколения с церковными традициями.

- Диалог с наукой и технологиями

Вопросы биоэтики, цифровизации и экологии требуют нового осмысления.

- Социальная роль Церкви

Участие в благотворительности, образовании и патриотическом воспитании.

Русское православие продолжает оставаться духовным стержнем для миллионов людей, сочетая в себе мистическую глубину веры, богатство традиций и адаптацию к вызовам времени. Его сила — в способности объединять прошлое и настоящее, напоминая о вечных истинах в меняющемся мире.

Литература:

Ионина Н. А. Православные святыни. / Н. А. Ионина. М.: Роосса. 2010. – 272 с.: ил. – (Артефакт-пресс).

Милюков П. Н. Энциклопедия русской православной культуры/ П. Н. Милюков. – М.: Эксмо, 2009. – 592с.: ил. – (Мир Православия).

 

 

Опубликовано: 23.06.2025